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楼主: cplanning

[转载] 中西文化差异

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 楼主| 发表于 2019-5-31 10:44:40 | 显示全部楼层
司法的目的难道不是为了保护公民合法权益吗?对公民合法权益造成损害,怎么变成警察依法履行职责?这不等于说,公民的合法权益,在警察面前连屁都不是吗?损害你的合法权益(!),竟叫依法履行职责,这是哪门子的法?细思恐极。
转至第91640楼第 91640 楼 语果 2019/1/4 22:05:10  的原帖:也不能完全这么理解,现场执法,情况很复杂,没有顾虑的执法行为才能保证时效性和相对公正。
不过,自己给自己授权、法外授权、授法外之权,就不能体现法治精神了。不如八路军威武,三大纪律,八项注意,损害的东西要赔。

 楼主| 发表于 2019-6-4 16:38:37 | 显示全部楼层
杜月笙忠告小外孙女】1、不沾烟酒者皆自私,一般不可托终生。2、吹拍你者最能背叛你。3、70%凶杀案发于熟人间,与熟人当持距离不可日日混一起。4、胆小男孩一般能成大器,流泪男有爱心。5、爱骂人者都不自信。最安静者往往最有实力。6、爱背叛的女子,一生命薄。早年班花、校花没几个晚年幸福的。
   
 楼主| 发表于 2019-6-4 17:05:41 | 显示全部楼层


    我记得易中天老师归纳过三点中国逻辑:问态度不问事实;问动机不问是非;问亲疏不问道理。你打开任何一个社会热点的微博评论,都是中国逻辑的集中体现~ ????

 楼主| 发表于 2019-6-10 16:05:27 | 显示全部楼层





诺贝尔与安全炸药
在这种烈性炸药发明之前,诺贝尔经过千百次实验,制出了一种叫硝化甘油的液体炸药,这种炸药一晃就爆炸,极其危险。为了安全,在运输时就把它装在铁盒中,铁盒之间填充一种叫硅藻土的白色粉末,使硝化甘油不至于晃荡。有一次,一个铁盒裂了缝,硝化甘油流出来被硅藻土全部吸收了,诺贝尔听到这个消息后,立即对此进行研究,他发现吸足了硝化甘油的黄色硅藻土无论用铁锤砸还是用火点都不爆炸,而只有用雷管引爆才能发生猛烈爆炸。从此,黄色炸药问世了,诺贝尔也因此一举成名。
类似的例子数不胜数。波拉德从海藻中提碘,却偶然发现了溴;贝克勒耳因偶然因素发现了物质的放射性;门捷列夫用卡片整理德贝莱纳的“三元素组”假说时毫无结果,却意外发现了“元素周期定律”;而凯库勒因为做“梦”而创造性地发明苯环结构,从此开辟了有机结构的新天地。


 楼主| 发表于 2019-6-10 17:39:07 | 显示全部楼层
美国的华莱士123 :    契约精神源自于古希腊,发展至今,已经成为现代文明的基石之一。契约精神包含着诸多内容,其核心可以概括为六个字:自由、平等、守信。与之相对的,则是流氓精神。流氓精神的特征也大致有三:缔约之前乞求欺骗,缔约之中恃强凌弱,缔约之后拖延毁约。这恐怕是误解,现代的契约精神有两大来源:希腊和希伯来。后者的影响可能更大些,再往前追溯,可以到苏美尔和巴比伦。还有一个误解是以为契约讲求平等。其实契约精神的本质是对等而非平等,比如圣经中神与亚伯拉罕立约,两者并不平等,但根据对等原则,互有义务。对等原则这里就不展开说了。关于平等性契约和非平等性契约的差别,古苏美人已在法律上有所规定,那时的契约精神已经比较完善了。
 楼主| 发表于 2019-6-17 11:35:28 | 显示全部楼层
从因果关系角度看,‘偶然性‘都是其原因的必然结果,所以偶然性=必然性。
因果性是基本自然逻辑。唯物论虽然在理论上同意因果性,但他们在实践中(缘于方法论不足)并不遵循因果律,这就是他们口头一套行动一套和行动结果经常归于失败的原因所在。唯物论们更长于夸夸其谈。

混沌理论,蝴蝶效应形成需要条件,条件是已经形成相应的几何学分形,在这样的情况下,一只蝴蝶煽动翅膀,就可以引起一场暴风雨,如果没有这只蝴蝶,必然有其他只蝴蝶诱发它!


必然是偶然的特例,偶然是绝对的,必然是相对的
去掉严格的限制条件,必然就不再存在
反之,添加严格的限制条件,偶然就转换为必然
在无严格约束条件下,一切皆偶然
添加层层严格约束条件,偶然变必然
在概率中,发生概率为0%与100%的情况是为必然(必然不发生与必然发生),其它概率皆为偶然。同为偶然,也有大概率事件与小概率事件之别,通常发生概率大于95%(也有采用90%)视为大概率事件,近似认为事件会发生,而小于5%(也有采用10%)称为小概率事件,通常认为不会发生。
但要注意的是,不论发生概率多么小,只要不是0%,重复的次数足够多,事件就会发生。

 楼主| 发表于 2019-6-17 12:18:12 | 显示全部楼层
揭开“中庸”神秘的面纱

    两千多年前当孔子第一次说出“中庸”时,这个词就像谜一样吸引了千千万万中华儿女的眼球,他们着魔一般从公元前五世纪絮絮叨叨念到公元后二十一世纪,可却没有一个人能够说得清清楚楚明明白白,更让人大跌眼镜的是围绕这个说不清道不明的精神产物,我们的国人竟慢慢形成两种彼此对立的观点:

    赞同者说“中庸”是圣贤之道,是儒家思想的根本原则,是中华民族处世哲学的指导思想,它潜移默化地影响着每个华夏儿女的行为举止和道德情操。古往今来,在它的引领下中华民族不断走向繁荣昌盛,创造出一个又一个震惊寰宇的旷世奇迹。

    反对者说“中庸”是折中调和、平庸无能、不思进取的代名词,它教导自己的国民逃避矛盾、圆滑处世,让人固步自封、因循守旧。它严重滞缓了中华民族前进的步伐,致使我们这个文明古国多次丧失崛起的良机,至今还沉溺在帝王专制的泥沼中难以自拔。

    鉴于中庸是孔子思想的核心,以上针对中庸的对立观点渐渐使国人分成泾渭分明的尊儒派与反儒派,他们之间的战火从古至今绵延不绝,致使孔子蒙冤受屈三千年。因此厘清这一段千古公案,揭开蒙在“中庸”身上那一层层神秘的面纱,成了中华思想探索者的当务之急,因为惟其如此我们才能消弭这场无谓的纷争,还历史以真相,还孔子以清白!

    “中”最早见于《易经》:“苋陆夬夬,中行无咎。”(意思是:水中的苋陆脱离土地浮在水面上,以中正之道行事便没有灾难。)其次见于《尚书》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”( 这是舜在告诫禹:人心危险难安,道心幽微难明,只有精诚一心,始终秉执中正之道,才能治理好国家。)再其次见于《道德经》:“多言数穷,不如守中。”(意思是:话说多了必有词不达意的时候,还是适可而止秉持中道为好。)最后见于孔子的《论语·雍也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”(意思是:中庸作为人生的道德原则,应该是最好的那一种。)

    在解释“中庸”时人们一致认为:中庸就是不偏不倚的平常道理,它主张为人处世要“无过无不及”,避免使自己陷入“过犹不及、物极必反”的窘境。换言之中庸就是把两个极端统一起来,选取一种适度的中间立场,尽量使一个人的言行举止合宜合适、避免走极端,从而使每个人变得平和温雅,使人与人之间和谐和睦相敬如宾。然而“平常道理”究竟是什么样子?一个人怎样才能做到“无过无不及”?人的言行举止怎样才算得上“合宜合适”呢?在进一步探讨“中庸”时,人们渐渐开始意见纷纭莫衷一是,有些意见甚至还变得针锋相对水火不容,华夏儿女间的思想之战也从此揭开序幕。

    程子解释“中庸”时说:“不偏之谓中;不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”朱熹对此深表赞同,他认为子思所著《中庸》乃孔门传授心法,其始言一理,中散为万事,末复合为一理。该理放之则弥六合,卷之则退藏於密。善读者,玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。

    朱熹对“中庸”的极力赞美使孔子思想在董仲舒之后又一次被人广泛关注与谈论,天长日久,尊儒派对孔子的过分推崇渐渐将孔子推上教主宝座,他们把“三纲五常”当成了客观存在的天理和永恒不变的教条,于是“罢黜百家独尊儒术”和“肆意打击异端邪说”的闹剧开始在中华舞台上轮番上演,结果竟带来出乎所有人(包括董仲舒和朱熹自己)意料之外的灾难后果——“儒教”因有皇权护卫而变得面目狰狞,孔子因身为教主而屡遭诟病!

    殊不知将“中庸”当成“天下之正道和定理”,将《论语》中某些言词当成毋庸置疑的绝对真理,这恰恰背离了孔子提倡中庸之道的初衷!纵观孔子一生,奉行中庸之道的他注定不会成为像释迦摩尼、耶稣和默罕默德那样的教主,而只会成为像苏格拉底、柏拉图和亚里士多德那样的教育家和思想家。可是董仲舒和朱熹却将《四书五经》当成亘古不变的教条顶礼膜拜,阴差阳错地把孔子思想打造成一种不伦不类的宗教,他们还因此对不同观点肆意打压,结果差之毫厘谬以千里,反而与中庸之道渐行渐远。

    为了揭开蒙在“中庸”身上的神秘面纱,我们先来了解一下孔子的真理观,看他是如何理解与表述“道”的。从孔子和老子的著述中不难看出,他们都继承了《易经》“一阴一阳谓之道”的中华自然辩证思想,该思想没有给神或被神化的某个独一无二的对象留一席地位,而是将至高无上的位置留给了天与自然。该思想崇尚“道法自然”,认为“道”具有阴阳二性,阴阳此长彼消此消彼长,相生相伴不离不弃。阴阳频繁地交合变化,不断由阴阳失衡向阴阳平衡转换,于是万物得以生存、演变、进化。孔子和老子都认为“道”模糊不清混沌难辨,认为“道”虽与万物并存,还是万物演变进化的动力与源泉,但人类要发现它、认识它却并非易事。老子在《道德经》开篇就说:“道可道非常道,名可名非常名。”(意思是:道可以说出来,但说出来的道并非恒常的道;道可以命名,但名字却并非道本身。)孔子终身“罕言利与命与仁”(见《论语·子罕篇》),还在《论语·卫灵公篇》中说:“人能弘道,非道弘人。”(意思是:人能不断使道得以完善,道却不能使人得以完善。) 。

    由此可见,“中庸”只是探寻道与真理的方法而非道与真理本身!子思所著《中庸》秉承了孔子的真理观,那种真理观就是没有绝对真理!因为人类创造的概念只是对道与真理的一种表述,绝非道与真理本身。孔子中庸之道说的不偏不倚是对不同极端而言的,不同极端或多或少都拥有部分道与真理,只因为过分了才沦为背离道与真理的极端,并非它们原本就是谬误。真理与谬误如同阴和阳一样相辅相成密不可分,因此世上既不存在绝对真理,也不存在绝对谬误。“中行”“厥中”“守中”和“中庸”这些表述都是要人保留不同极端中的真理成分,使自己的言行符合道与自然。

    孔子在《论语·子路篇》中说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。”(意思是:如果一个人做不到中庸的话,就会变得要么激进要么保守,激进就是敢作敢为无所顾忌,保守就是谨慎小心踟蹰不前。)“狂”中的敢作敢为与“狷”中的谨慎小心都是人类所必需具备的美德,“中庸”只是在它们之间寻求一种平衡罢了。孔子还在《论语·里仁篇》中说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(意思是:君子明白天下事没有固定模式,既没规定该怎么干,也没规定不该怎么干,只要不违背道义,怎么合适怎么恰当就怎么干。)从这些话中可以看出孔子并不清楚道与真理在哪里,他只是努力在不同极端间去寻觅发现最符合道与自然的处事方法。

    孟子看到人们对“中庸”的误解,于是一针见血地指出:“执中无权,尤执一”(意思是:机械地持中间态度而没有依道而变通,那还是执着在一个极端上。)此话出自《孟子·尽心篇》:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中;执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”(意思是:杨子奉行为我原则,拔根汗毛就对天下有利,他也不干。墨子提倡无我原则,哪怕自己从头到脚都受到伤害,只要对天下有利也愿意干。子莫则持中间态度,他认为不偏不倚就是正道。然而机械地折中调和而没有依道而变通,那还是执着在一个极端上。偏执于一个极端之所以不好,是因为那样做会挂一漏万,反而损害道。)

    今天我们再来分析两千年前这场“公与私”之争,你会发现孟子对中庸的理解何其准确深刻。孟子说的“权”是指变通,而变通需要有一个依据,那个依据的就是道与仁。孟子之所以不赞同扬子和墨子的做法,是因为他们的主张背离了人类道德的最高准则——仁。仁的核心是什么?孔子在《论语·雍也篇》中说:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”(意思是:宅心仁厚的人是那种自己生存也帮助别人生存、自己发展也帮助别人发展的人。凡事将心比心、推己及人,就是践行仁的最好方法。)

    人类的群居性决定了人与人之间必须彼此沟通相互帮助,要做到这一点就得先了解别人的需求。可是每个人都是孤立的个体,他怎么才能知道他人的需求呢?这就靠“推己及人”。因为人的自然天性普遍相同,人的欲望与需求也大同小异(“性相近”),因此“己欲立而立人,己欲达而达人”才会成为践行“仁”的举足轻重的道德原则。不过仅有这一道德原则远远不够,因为“性相近也,习相远也。”(见《论语·阳货篇》,意思是:人的自然天性本是相近的,由于后天境遇不同,人的性格才渐渐有了区别。)由于人类后天习性的变化,变态之人很可能强人所难,因此“己欲立而立人,己欲达而达人”这一道德原则还需要一个更高的道德准则来支撑,那个道德准则就是“己所不欲,勿施于人”(见《论语·卫灵公篇》)。当子贡问孔子:“有一言而可以终身行之者乎?”孔子回答:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”(意思是:那就是‘恕’吧!自己不愿意承受的事,不要强加在别人身上。)后来康德在《实践理性批判》中将这一原则称为绝对命令,使之成为人类最高的道德准则。

    人类的道德规范(礼)建立在道德原则(义)之上,道德原则又建立在什么之上呢?道德原则的基础就是“已所不欲勿施于人”这个独一无二的道德准则(仁),人类所有的道德规范和道德原则统统都建立在这一基石之上。道德规范和道德原则可以被人质疑,道德准则却不会,因为这是每个健全人都认可的客观存在。人类唯有忠实奉行这一最高准则,才能日益脱离兽性从从纷争走向和谐、从渺小走向崇高。而将“三纲五常”当成儒家最高原则的人,忘记了孔子心目中只有一个纲——那就是“以仁为纲”!“以仁为纲”意味着没有哪本书的言词、没有哪个人的言行、没有哪个朝代的礼仪可以成为后人必须模仿的“绝对标准”!“以仁为纲”意味着每代人行为规范的决定权在每个活生生的人自身,他们必须依据“己所不欲勿施于人”这一最高准则,从自身出发去重新规范自己的人生。所以王阳明与弟子才会有以下对话:“何者为天理?”“去得人欲,便识天理。”“天理何以谓之‘中’?”“无所偏倚。”“无所偏倚是何等气象?”“如明镜然,全体莹彻,略无纤尘染着。”真正的中庸之道,正如王阳明所言是指在每件事上、在每一个当下,每一个人都能依良知而行、循天理而为,知行合一,素其位而行。

    人在“爱他人”时必须“由己及人”,因此爱人者必先自爱,一个不懂得自爱的人决不可能理性地爱他人。爱是人类与生俱来的本能,爱由自爱与他爱共同组成,缺一不可。他爱以自爱为基础。当我们试图去帮助他人时,你怎么知道自己的行为对他人有益而非有害呢?毫无疑义你是从自我感受推及他人的。扬子倡导的极端自私与墨子倡导的极端无私统统有悖于人类的自然天性,偏离了“己所不欲勿施于人”这一最高准则!况且“公与私”相辅相成密不可分,“公”是无数“私”的集合,没有“私”的汇集,“公”只是个虚无之物。“公”必须建立在“私”之上,必须体现“私”的需求。他爱是“公”的基石、自爱是“私”的基石,将“公与私”绝对对立便割裂了自爱与他爱,而一切违背人性的行为必然导致荒谬绝伦的灾难后果。臆想出一个与人类每一个体毫无关联的整体,又将这个莫须有的整体置于人类道德制高点,让“公”(整体)凌驾于所有“私”(个体)之上,这是世界上所有邪教的共同本质。那些为实现某种宏伟理想而对不同阶级、不同民族肆意屠杀的狂热分子,那些为实现某种崇高目标而身绑炸药与他人同归于尽的恐怖分子,都是割裂公与私、割裂自爱与他爱的极端思想熏陶出来的恶魔与牺牲品!                       

   
 楼主| 发表于 2019-6-17 12:20:41 | 显示全部楼层
孟子不赞同子莫的折中主义处世方法同样源于以上理由:如果一个人对不同的极端不加以分析取舍,而是毫无原则地和稀泥搞折中,他同样也会偏离道与仁。而且还会陷入鲁迅在《立论》说的那种支支吾吾模棱两可的窘境:有户人家生了男孩,满月时宴请宾客。来客中有说这孩子将来会升官发财的,有说这孩子将来注定要死的。结果说谎的得好报,说必然的遭打,既不愿说谎也不想遭打的只好说“啊呀!这孩子呵!您瞧!多么……阿唷!哈哈!”仔细想想你会发现:一个对所有意见均不置可否的人,与那些盲目反对所有意见的人岂不是处在另一个极端吗?所以孟子才会说“执中无权,犹执一也”。

    综上所述,把“中庸”当成道与真理的标准极其错误,因为在人类道德领域,“中庸”只是寻觅道与真理的最佳方法。况且人类思想有一个奇妙的特性(代表真理的思想尤其如此),那就是不可被规定与限制,所有企图给思想下一个明确定义的做法都是对思想的阉割与扼杀!思想是流动的,不受任何语言、色彩、声音的约束,它随生命与心灵而律动,只要生命存在,思想就不会枯竭,只要心灵在动,思想便永无止境。因此代表真理的思想必须具有独创性与新颖性,当所有人都接受某种思想时,它的真理性也就完结了。人类的道德真理只能在彼此对立的思想碰撞中闪现,同时它也要接受人类思想的永恒质疑,如此一来相互对立的极端便显得尤为可贵,而“中庸”正是在不同极端中寻找某种平衡的最佳方法。如果一个人断定世界上存在毋庸置疑的绝对真理,那他永远也不可能理解与接受中庸之道!

    有人将善恶客观化与绝对化,让它们分处两个极端,结果不善不恶便成了中,这种机械的折中主义何其可笑!善恶的变化本质上是阴阳——矛盾的变化,当一个人的需要和欲望走向极端时,他的行为便会呈现恶的品性,无论圣人还是凡人,统统逃脱不了这一规律。总之善恶原本并不存在,是人类在观照万物、审视人性时依据自身需要自由认定的。无论善与恶都没有独自存在的可能,它们如同谬误与真理一样谁也离不开谁,想在不同极端中寻找平衡点你就必须认识这一点,只有当你明白任何极端中都或多或少存在部分真理时,你才不会将不同观点视为异端邪说盲目反对,或者毫无原则地各打五十板。

    还有人在《论语·为政篇》中读到“攻乎异端,斯害也已”这段话,便说孔子是鞭挞异端禁止言论自由的始祖,这实在是场天大的误会!造成这一误会的源头在朱熹,他注释孔子这段话时说:“异端,非圣人之道,而别为一端,如杨墨是也”(见朱熹《论语集注》)。其实孔子真正想要表达的意思是:“偏执于某一个极端,那是很危险的呀!”如果将“攻乎异端”解读为“攻击不正确的言论”,就大大偏离了孔子的中庸之道!人为什么会将不同意见视为异端邪说呢?是因为他将自己的意见当成了毋庸置疑的绝对真理,这正是所有极端思想存在的基础。任何一种思想只要不允许他人质疑,它就再也无法与其他思想展开碰撞从而获取新的力量,久而久之就会失去活力僵化成可怕的极端思想。

    最后让我们回到文章开头说的尊儒派与反儒派之争。尊儒派发现孔子思想能使人民和睦社会和谐天下太平,于是便从《四书五经》中罗列出几条道德规范,强迫后人以此为教条不得越雷池一步。然而他们忘了中庸之道是让每一代人根据自己不同的人生境遇创建属于他们那代人的道德规范,因为“己所不欲勿施于人”这一最高准则绝不允许任何人越俎代庖。

    尊儒派的迂腐立刻引起人们的警觉,反儒派于是应运而生。他们看重自由、看重人的独创性,他们不相信世界上有永恒不变放之四海皆准的绝对真理,他们不愿意亦步亦趋永远生活在前人的阴影中,然而他们同样忘了墨守成规并非中庸之道的主张,因为借鉴前人经验恰恰是为了更好激发人的创造性。

    冷静思考仔细分析你会发现,无论尊儒派和反儒派都有可取之处,只要他们不偏执地以为自己掌握了绝对真理,或者自以为站在道德制高点将对方视为不共戴天的仇敌,并一心想置对方于死地而后快,那么他们很容易发现对方的长处与己方的短处,从而取长补短回归中庸之正道。

    二十世纪盛行于世的激进派与保守派之争也不例外。激进派看重西方发达国家的治世方法和道德规范,主张彻底抛弃所有中华传统全盘西化;保守派看重中华文化中那些优良传统,主张循序渐进稳健变革。其实两个极端都有可取之处,而且他们之间也并非不可调和,社会的进步有待于不同极端间取长补短相互融合,只要双方不偏执到兵戎相见你死我活,那个民族就一定能平稳迈入自由民主新纪元。

    老子不偏不倚的“守中原则”是一种思想方法,孔子的“中庸思想”则是“守中原则”在道德生活中的活学活用。君子“戴仁而行,抱义而处”,凡事适可而止、内外协调、阴阳平衡、不走极端,这是一种多么美好的人生态度呀! 中庸之道就像水中的定海神针、天上的北斗七星,它能使每个人拨开迷雾直击道心,它能使每个人在纷繁复杂的人世守住初心明辨方向,坚定不移地走在人生正道上。

    曾几何时,中庸之道引领着中华儿女闯过一道道险滩,创建出一个又一个举世震惊的辉煌盛世。然而,上世纪那场“造反有理”的文革飓风,已经让我们迷失了方向,我们唯有彻底抛弃文革思维,重新找回中庸之道,才可能稳步前进重建辉煌!
 楼主| 发表于 2019-6-17 12:24:29 | 显示全部楼层
中庸思想并不是孔子最先提出,舜帝教育培养禹的时候就说:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”
也可以看到,中庸是中国几千年文明的精髓。
子思更是写了《中庸》对中庸进行了系统解释,特别是朱熹确立四书更是把中庸推到极为重要的地位。
按照现代哲学说,中庸是儒学最基础的方法论。
近代反儒的不知道中庸,才有那么多的争执,古代可没有那么愚蠢。

阴阳不是两端。道德经:万物负阴抱阳。阴阳是变化多端的万物。

道生一,一生二,二生三,三生万物。天得一以清。。。。。。。
中气以为和,是三。
两端不立,中就会始终游走而偏差。所以即便至中和,也始终在偏差。

两端是衡器,就像天平的两端。中,只是中间的那个支点。没有两端又何来支点?

不要说中庸的三要走极端,即便破了二,入一了,也还是会走极端。

西哲破二入一的过程中,出了很多极端思想。尼采,黑格尔,叔本华。。。。。

基督教和伊斯兰教的主宰神,都是一,也在极端里。

朱熹,存天理灭人欲,是二,也容易走极端。
到王阳明天理即人欲,入一了,也不免走极端。即便道家杨朱也是一毛不拔的极端。

 楼主| 发表于 2019-6-17 14:35:30 | 显示全部楼层
善良平和的心态要靠坚持道与仁而来,没有对道与仁的坚持,人心就会变得麻木不仁。而道与仁又不是靠某个圣人脑洞大开突然想出来的,所以两端是必须要的。孔子说“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。”正是这个意思。

    子曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。”(《论语·子路篇》13·21)

    解读:
    孔子说:“如果一个人做不到中庸的话,就会变得要么激进要么保守,激进就是敢作敢为无所顾忌,保守就是谨小慎微踟蹰不前。”

    辨析:
    “不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也”有人解读为“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能与狂者或狷者相交往了。狂者敢作敢为,狷者什么事都不敢干”。这种解读将人绝对分成中庸、激进与保守三类,这样便完全曲解了孔子此章所要表达的真意。将中庸固定为某种不变的模式,本身就是对中庸的偏离与嘲弄,因为中庸只是介于两种极端之间的某种特定状态而已。可参考“叩其两端而竭焉”(见《论语·子罕篇》9·8)。

    孔子在这里其实是探索寻找中庸的办法,而并非自我标榜为中庸之人。中庸介于激进与保守之间,我们唯有从它们之间去寻找平衡,只有当发现那种介于两极端间的某种特定状态时,我们才能知道什么是中庸,这时再稳稳地持守中庸,便能做到合乎正道。“狂”与“狷”是两个彼此对立的极端。一个流于冒进,一个流于畏缩,孔子说的中行正是不偏不倚。

    此外,狂与狷并非一无是处需要我们扬弃一方,而是需要根据具体情况具体分析,在符合道义的情形下当进则进、当退得退。一如“君子之於天下也,无适也,无莫也,义之与比”说的一样。

    因此,“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也”这句话,孔子真正想要表达的意思是:

    “我们很难发现中庸究竟是什么样子,所以很多时候不得不徘徊于激进与保守之间!激进是敢作敢为无所顾忌,保守是谨小慎微踟蹰不前,中庸则是以道义为根本,当进则进、当退则退,既不偏执于一端,也不恪守固定的模式。”

    人为什么不能偏执呢?以学习为例,偏执的人会将与自己观点相悖的思想或书籍视为糟粕,只把观点相同的视为精华,这种人从开始偏执的那一刻起,就已经停止了学习的脚步。

    每一本流传千年的古书对后人来说都是营养丰富的食物,精华与糟粕有机地融合在食物中,谁也无法像削苹果那样用刀将精华与糟粕断然分开,吸取知识与吃苹果一样,必须经过自己的分解与化合才谈得上吸收与排斥,这一过程因人因时而异,不存在放之四海而皆准绝对标准。列宁对哲学著作的“学习”就很荒谬,他用“辩证唯物主义”这杆标尺简单粗暴地将哲学家分成唯物唯心两大敌对阵营,然后向世界宣称自己发现了“客观真理”,这种学习方法除了使自己的偏见根深蒂固以外毫无裨益。

    古代思想巨著瑕瑜隐藏其间通常很难察觉,你唯有怀着一颗崇敬的心,久久地拜读与钻研,才有可能发现它的美丽与神秘。如果自以为是随意凿其“瑕疵”、扬弃“糟粕”,你就是入宝山也会空手而归。人类每一巨大的思想成果毫无疑义都隐含着“精华与糟粕”,正因如此每一位思想巨擘的文化遗产都可能被滥用。

    偏执于精华糟粕的人预先设定了一个道德标准,他们读书不是为了解惑而是为了维护他们业已形成的“绝对真理”,以至于把学习变成为自己意见寻找证据的收集工作,这种人读书越多越会偏执狂妄。因此正确的学习态度应该是不固执己见、对自己的观点永远保持一份怀疑与警觉、尊重那些与自己观点不同的人、满腔热情地投入思考与争论。
 楼主| 发表于 2019-6-17 15:49:09 | 显示全部楼层
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。
    人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物,或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:强梁者不得其死,吾将以为教父。(《道德经》第42章)

解读:
    道独一无二,道含有阴阳二气,阴阳二气相交相合形成一种奇妙的和谐状态,从而形成万物。万物负阴而抱阳,并在阴阳二气相互作用下不断形成新的和谐体。
    人们所厌恶的,不就是孤、寡、不善吗?王公却选用这些字来自称。所以,有时求益反而受损,求损反而获益。先人教我的,我也用来教你们:恃强凌弱者必无好下场。我且将这句话当做施教的宗旨。

辨析:
    这一章用现代语境可以如此表述:
    万物因道而在,由道而催化。道分阴阳,阴阳不分高下正反,此长彼消、此消彼长,相生相伴、不离不弃。阴阳频繁地交合变化,不断由阴阳失衡向阴阳平衡转换,于是万物得以生存、演变、进化,渐渐形成丰富多彩的大千世界。道在一种神秘力量驱使下不断进行阴阳交合矛盾变化,永无停歇之时。这种神秘力量贯穿了万事万物,将万事万物连成一个整体。
    人们最厌恶的就是孤苦、鳏寡、不善,权力至高无上的君王偏偏爱用人们厌恶的东西自居。那是因为世间万物要么在减损后增益,要么在增益后减损,君王们是想用自卑与自谦使自己的江山永固。我想借先人的教诲告诫你们:恃强凌弱者必不得善终。请你们永远记住“物极必反”这句名言!
    “天下万物生于有,有生于无”指的就是万物从人类直观中那无形无象的混沌状态变****类思维中可以表述的清晰状态。“道生一,一生二,二生三,三生万物”指的是道为一,一分阴阳二性,阴阳二***合变化使万物生存、演变、进化,宇宙万物莫不如此。
 楼主| 发表于 2019-6-17 16:05:54 | 显示全部楼层
民主的另一面

    一

    众所周知,民主是瓦解独裁统治最有力的武器,从古希腊的雅典民主到近代的西方民主,到处都能看到民主之花结出的丰硕成果,正因如此对民主的讴歌才会响彻地球的每一个角落,尤其是那些历史悠久的古老帝国。从上世纪初,中华民族便在民主的感召下开始了一轮又一轮建立民主共和国的艰苦斗争,然而几经血雨腥风民主依旧遥遥无期。与此同时,中东诸国各种派别也在民主大旗下,用炮火与仇恨将昔日的文明古国炸得分崩离析破败不堪……

    于是人们不禁要问:民主本是人类争取自由与和平的手段,为何竟会变成断送自由与生命的借口?

    丘吉尔说“民主并不是什么好东西,但它是我们迄今为止所能找到的最好的一种制度”,此话参照同时代其他国家的政治制度专门针对英美民主制度而言。有的人片面地理解这句话,生搬硬套复制英美模式,结果反将自己国家弄得一团糟,他们忘了任何一种适合自己国情的政治模式都需要千锤百炼才能锻造出来,他们不知道民主不过是人类追求自由的手段,它还有不尽人意的另一面。

    有人曾天真地以为多数人的意志就是上帝的意志——仁慈包容公平公正,然而事实并非如此。几千年前西方哲人苏格拉底曾被多数人判处死刑,接下来在世界范围内又相继出现法国大革命的断头台、希特勒法西斯的种族大灭绝和共产主义世界的阶级大清洗,这一切无不闪现着多数人自由意志的可怕魅影。人们渐渐发现:原来民意并非完美无瑕,民意既能被灌输与蛊惑,也能被操纵与控制!

    人人都说民主是让全体国民当家作主,换言之就是让全体国民的自由意志得以贯彻实行,然而很少有人知道:“全民当家作主”不过是人类自己编造出来的永远无法兑现的美丽梦幻!

    因为绝对自由并不存在,自由与不自由(专制)同时并存难以分割。人的自由意志植根于人的欲望,而某一种欲望必然会限制人的其它欲望,因此自由对个人而言本身又构成了专制。自由意志对一个人如此,对人类整体而言更是如此:一个人自由意志的实现必然对他人构成专制,一部分人自由意志的实现对另一部分人也一样。自由与专制的这种矛盾从人类诞生伊始便存在,这就注定了民主不可能完美无瑕,也注定了民主制度不可能一成不变。不明白这个道理而将民主绝对化的人,必然陷入非黑即白非正即邪的极端思想,他们会将自己对民主的诠释当成绝对真理,从而拒绝一切和平的改良与改革,成为鼓吹暴力与战争的狂热分子。

    丘吉尔之所以在讴歌英美民主制度的同时强调“民主并不是什么好东西”,正是基于以上考量,因为他深知自由与专制的永恒矛盾让民主成了一把双刃剑,使它在帮助人类获得自由的同时也不断地在丧失自由。

    二

    事物的本质必然在事物充分展开以后才能被人类正确认识,过早过快做出的判断往往都是简单而武断的,对民主的认识也一样,我们只有了解了民主制度在人类数千年历史中的起伏嬗变过程才能准确地予以把握。

    民主制度最早诞生于古希腊的雅典,可自从雅典的良心苏格

    拉底被雅典人用民主表决方式判处死刑之后,柏拉图和亚里士多德便对民主的另一面有了深刻认识,他们甚至一度将雅典的民主制度看成最糟糕的政体。他们把“多数人的统治”说成“愚人的统治”,认为“真”与“善”并不源自多数人,而是源自少数天资聪慧的饱学之士,如果一味强调平等则无异于摧残人类的优秀品质。

    十八世纪法国大革命中,罗伯斯庇尔以“人民的名义”对不同政见者以及自己的同志进行血腥镇压,让无数敬仰民主的人无比震惊,也由此引出了托克维尔“多数暴政”的精辟论述。此后潜心研究群体心理的勒庞更是直言不讳地指出:“创造和领导文明的历来就是少数知识贵族而不是群体,群体只有破坏力,他们的规律永远是回到野蛮时代”。“多数人暴政”最典型的例子要数二十世纪发生在中国湖南道县的杀人惨案,那时正值文革初期,人数占绝对多数的“贫下中农”一家一村大肆屠杀占少数的“地富反坏右”,连妇孺老人也不放过。这种现象正中了勒庞的预言:“群体表现出来的感情不管是好是坏,其突出的特点就是极为简单而夸张……不幸的是,群体的这种夸张倾向,常常作用于一些恶劣的感情。它们是原始人的本能隔代遗传的残留,孤立而负责的个人因为担心受罚,不得不对他们有所约束。因此群体很容易干出最恶劣的极端勾当。”

    十九世纪的希特勒乘着民意的东风登上权力巅峰,紧接着在世界范围内对少数族裔展开有计划的灭绝行动,没有民意的支持,这种大规模的屠杀根本无法实现。这情形也如勒庞所言:群体情绪的简单夸张和非理性很容易造就大批疯狂的暴民,而形形色色的野心家正好对此加以利用与控制,披着“民意”的合法外衣以达到自己变态而疯狂的目的。在二十一世纪的今天,哥伦比亚政府与哥伦比亚革命武装力量费了九牛二虎之力终于签署了和平协议,双方都想结束长达半个世纪的武装冲突,联合国秘书长潘基文也在现场见证了这一时刻,可极具讽刺意味的是:占多数的哥伦比亚国民却对来之不易的和平纷纷投下反对票!

    对反复无常易于被蛊惑操纵的民意的警惕,使十七世纪欧洲平等派在追求政治平等时对普选毫无兴趣,他们要求只将选票赋予经济上独立的富裕男性,而将靠工资勉强度日的工人和靠救济金苟延残喘的贫民排除在外。十八世纪的启蒙派也大都轻视民主,伏尔泰认为启蒙之所以必要正是因为大多数人愚昧无知,真正受到理性光辉照耀的人凤毛麟角。洛克也认为大多数人沉迷于***与迷信,人类的未来只能由少数开明者掌握。康德则说绝对民主不是建立在人类理性上,而是建立在多数人的随意性上。

    英国人发明的代议民主实质上是以代议形式取代全民参与,在鼓吹代议民主的人看来,如果任由全体国民直接参与民主决策必然陷入全面混乱。他们认为古代雅典民主采用的抽签制虽然使每个人当选的机会均等,却不能使优秀的人脱颖而出,如果改用竞选制,则能让知识精英入围,将愚昧无知者排除在外。有人以为政体规模扩大才是代议民主产生的原因,其实并非如此,潘恩认为既使在小范围里,代议民主也比直接民主更好。英国辉格党领袖罗伯特·沃尔波尔看到:民主制、贵族制、君主制各有利弊,主张各取其长将三者混合在一起。于是形成英国独特的混合型民主政体:国王、世袭贵族和各界名流组成的上院以及经民众选举产生的下院。

    美国的代议制最初也是混合型民主体制。原因是建国精英们并不想让人民直接参与治理,而是由人民选举产生的精英来管理国家。美国民主奠基人杰弗逊从未自称民主派,反倒是他的政敌讥讽他为民主派。麦迪逊更是直截了当地说:“完全排除以整体身份存在的人民,以免它染指政府事务”,于是开创了由选举团推选总统的先例。奠定美国民主制度的三大元素是:直接选举产生的众议院、间接选举产生的参议院以及不经选举产生的终身法官,这种设计不是为了全面推行全民民主,恰恰是为了限制多数人的非理性***。查尔斯·比尔德在《美国宪法的经济解释》中一针见血地指出:“这种制度的经济意义在于,有产精英阶层得以凭借其资源和知识的优势,在必要时获得有利的立法,而不受国会内多数的控制。”十九世纪早期法国自由主义代表人物贡斯当把“无限的人民主权”看作一种邪恶,被誉为英国大众民主理论奠基人的边沁则主张将选举权限制为受过教育的男性成年人,韦伯说“不管是民主制还是非民主制,政治都是少数人的游戏”。他们都是担心被政治阴谋家蛊惑后失控的民意呀!

    三

    时至今日,“民主”也像“革命”一样成为使用频率最高的一个词,人们将无数美好的憧憬与希望统统寄托在它的身上,可是“民主”在诞生之初就和“革命”一样陷入自相矛盾的漩涡,随着时间推移这种自相矛盾愈演愈烈,一次又一次与其初衷背道而驰。法国大革命时期的革命者罗兰夫人死在同样是革命者的罗伯斯庇尔手中,临死前她悲愤地喊出:“自由,多少罪恶假汝之名以行!”

    民主是人类获取自由的手段,对民主的诠释五花八门各不相同,如果有人将自己的解释当成绝对真理强行让他人接受,他就会将民主当成一根大棒,随时击碎反对者的头颅,这就违背了民主的初衷,把自己变成了专制暴君。生命是无价的,如果借民主之名剥夺他人的生命,民主就会从获取自由的手段蜕变成扼杀自由的工具!如此林肯才说:“凡不给别人自由的人,他自己就不应该得到自由……正像我不想做奴隶一样,我也不愿做主人,这就是我的民主思想,任何与此不同的东西都绝对不是民主。”

    寄希望于全体国民自由意志的人混淆了“全体国民的利益”与“全体国民的自由意志”之间的界限,他们甚至将二者同等起来,然而事实证明“全体国民的自由意志”常常与“全体国民的利益”背道而驰!如前所述,“全体国民的自由意志”只是一个伪命题,它的替代品则是“多数人的自由意志”,于是“少数服从多数原则”顺理成章地成了许多人不可动摇的法定原则,殊不知正是“少数服从多数原则”才使多数人的暴政得以疯行一时!二十世纪发生在世界范围内的种族屠杀和阶级清洗就是最好的证明。

    “全体国民的自由意志”如果的确存在,那只能是人类最初的原始冲动——人人都想让个人的自由意志不受限制,可那样一来社会就会陷入无政府状态,弱肉强食的丛林原便成了唯一的法则。为了避免人与人之间的无序竞争与残酷杀戮,人类才用道德与法律给自由意志设立了禁区。半个多世纪(尤其是******)以来,我们的国民被阶级斗争思想反复洗脑,传统道德被摧毁殆尽,国人的自由意志早已极度扭曲变形,此时想靠一人一票的普选在我国实现民主实在荒唐可笑。纵观当今现状,最能体现中国国民“自由意志”的无非以下两大类型:

    一类人以财产划分敌我。他们视所有有产者为剥削者,不管对方的财产是贪腐所得还是劳动所得,他们渴望有人带领他们重新开展“打土豪分田地”的无产阶级革命,继续对资产阶级实行全面专政。

    另一类人以权力划分敌我。他们将所有政府官员当成维护专制的统治者,他们渴望所有被统治阶级联合起来使用暴力去打倒统治阶级(不管是顽固维护旧体制的官员还是渴望变革旧体制的官员),他们以为只有这样中华民族才能照搬西方的民主制度,实现民族的腾飞。

    毋庸置疑,以上任何一类民意占据上风都将成为我们民族巨大的悲哀,我国当前迫切需要的民主启蒙是彻底抛弃至今还在蛊惑中华民族的矛盾对立思维和阶级斗争思想,这才是阻碍中华民族迈向现代民主最大的绊脚石!

    联合国大厅一直高悬着孔子的名言:“己所不欲勿施于人”,崇尚现代民主的西方人深知此原则乃民主的核心,可悲的是身为孔子后人的我们却对此置若罔闻!我们高喊自由民主已经一个世纪了,却忘了唯有人人以“己所不欲勿施于人”自律,民主与和谐才可能降临这片古老而神奇的土地。
 楼主| 发表于 2019-6-18 12:37:14 | 显示全部楼层
有一次李某人家里扶乩,降于乩身的神明自称是邱处机,有人求问炼丹的方法,乩身说,神仙有修炼内丹的口诀,没有修炼外丹的丹方。(所谓内丹者,如‘清净无为,少思寡欲’之类修养心性的理论)。而外丹的丹方,即炼丹术,是用丹砂硫磺石英之类的矿物在炉鼎上烧炼成‘仙丹’的方法。
《周易参同契》,东汉魏伯阳所著,里面写到‘炉鼎铅汞’,类似于五行‘金木水火土’,只是一种假借比喻、形而上学的方法,并非真有一个看得见摸得着的物质实体,拿来在炉鼎里烧炼。那些一知半解的道士牵强附会,转相授受又以讹传讹,以至于贻害无穷。石英硫磺之类的矿物质经过长时间烧炼以后,药性燥烈而有毒,虽然能补火助阳,但是其性太烈,以至于物极必反,人食之,浑身燥热,亢阳鼓荡,血脉偾张。需要冷水烧身,吃冰冷的食物,穿宽大的衣服,以散发热性,虽然一时筋力倍加强壮,然而阳亢极而伤阴,阴阳失衡而埋下祸根,所以服散吃丹非但不能延年,甚至有许多英年暴毙的。




种花的人在土里洒一点硫磺粉,可以治疗花卉的白粉病和烧水过多导致的烂根。但是硫磺粉洒得太多的话,花卉即使在寒冷的冬天也会开花,盛开过后,植物便会枯死。大概是硫磺的热性在花卉树根下郁积熏蒸,使其精华向上涌动,涌尽后花卉也就枯死了。
万物无非阴阳,“阴平阳秘,精神乃治;阴阳离决,精气乃绝”。硫磺属阳,而水属阴。烂根水患者,阴盛阳衰,故以硫磺治之。
一阴一阳之谓道,道也者,不可须臾离也。人的身体也不离阴阳。阴阳失衡损耗,则百病丛生。而真阴真阳只能慢慢的含蓄长养,开源而节流。绝不能拔苗助长,否则欲速则不达,如同种花培以硫磺一样,盛开得快,枯萎得更快。
那如何含蓄长养、开源节流呢。俗语说的好:服药千朝,不如独卧一宵。这样才是真正的节流含蓄了。而大多数人只知道一味的服药补益,却不知如何节流长养。这类人就是嵇康在《养生论》里所说的“益之以畎浍,而泄之以尾闾”了。所以善于养生的人,“清虚静泰,少私寡欲。知名位之伤德,故忽而不营,非欲而强禁也;识厚味之害性,故弃而弗顾,非贪而后抑也。外物以累心不存,神气以醇泊独著。旷然无忧患,寂然无思虑。”这就是长春真人的所谓“神仙丹诀”了。只不过我等凡夫俗子以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,务快其心,哪里能够做到恬惔虚无、精神内守。无怪乎,年半百而动作皆衰了。




老子《道德经》云:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽。驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。”这“眼耳鼻舌身意”六根不断的在消耗人的精神,即使“眼耳鼻舌身”暂时休息,还有个意念在贪嗔痴慢地不断消耗。哪怕是在睡觉的时候也不能够真正休息呢。所以我等凡夫俗子尽管做不到无欲无求,但是做到一分的少私寡欲,便有一分的益处。日久功深,自然水滴石穿。只叹在看到石穿之前,又有几人会相信水滴的力量和效用。难怪老子要感叹,“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。
 楼主| 发表于 2019-6-24 14:41:35 | 显示全部楼层
“存在即合理”与黑格尔的辩证法三大原则,都是直接源于道家阴阳辩证法理念。既然如此,我为什么说黑格尔的“存在即合理”是反智的呢?

    中国文化的源头是道家文化,是道这一层次的高端文化,道家文化是中国古老的物理学。道,是宇宙法则体现在万事万物的运动原理和规律。道家认为,宇宙中的万事万物都是宇宙法制约下运动中产生的结果,都是必然的因而要顺其自然。有那个道理,就有那个事情;有那个事情,也必定有那个道理,因此万事万物的存在就是符合宇宙运动规律而合理的!宇宙中,不可能产生违背宇宙法则的事情,这不就是“存在即合理”吗?

    对立统一规律:阴阳是矛盾对立的统一体,就像男女。男人阳刚,女人柔弱,刚与柔是矛盾的关系,体现在男女却是刚柔相济的阴阳圆融的关系。女人是男人的一半,男女建立婚姻关系就是一个完整的太极了。这仅仅是阴阳低境界的有一利,必有一弊端的同一物质或生命,一分为二的体现:阴阳同体,阳中有阴阳,阴中也有阴阳。

    再比如:老子拜见生病的老师商容时,商容以牙齿的刚强而不保和舌头的柔软而长存的现象告诉老子:刚强伤物伤己,不能为别人着想而保全别人的人,也不会保全自己。善柔,才能保全别人和自己的一分为二看问题的道理。再刚强的宝刀,都斩不断天下至柔的弱水,所谓上善若水!善良看似柔弱,但是天下没有能战胜者。由此,推演出善无畏、大道无敌的道理。

    量变质变规律:对应《道德经》:“损有余而补不足”。修道人把思想中不好的物质不断的清除,这个过程中会补充高境界的物质,量变达成质变,就是生命的精神升华之道。

    否定之否定规律:对应《道德经》:“为道日损,损之又损,以至于无为”。不断的去掉不好的低层次物质,直到去尽,精华物质不断的填补空白,修道者完全同化高境界顺应宇宙规律的物质和智慧以后,就达到与宇宙同体而同寿得道的高级生命了。

    上面的内容,我只是简单的讲一讲就完全可以看出:黑格尔的“存在即合理”与辩证法的三大规律,都源于老子的道家思想。既然如此,我为什么说黑格尔的“存在即合理”是反智的?因为黑格尔只是弄懂了道家思想的皮毛,而不懂道家辩证法则的最基本原则:阳为主,阴为辅;邪不胜正,一正压百邪!

    中国辩证法则的基本原则中,阳和阴是主次关系,阴再有理,也必须辅助阳,否则阴阳倒悬,世道就黑白颠倒而阴盛阳衰;邪的再有理,也不能胜正!邪的把正的打败,不就魔鬼当道了吗?是不是这个道理?!

    黑格尔抄袭了中国道家文化的自然就是必然,因而顺其自然的“存在即合理”原理,但是他的辩证法中缺乏一个大前提:阳为主,阴为辅;邪不胜正,一正压百邪这个宇宙中生命及物质运动过程中的基本原则!缺乏这个辩证法基础,黑格尔的“存在即合理”就是反宇宙规律,就是反智的。

    黑格尔的“存在即合理”是反宇宙规律的。这个思想被西方思想界接受以后,正与邪、善与恶的界限不清、主次不明以后西方文化界和思想界的水就被搅浑了。然后,有人乘浑水摸鱼,摸出来一个无善无恶的唯物辩证法,硬把邪与恶的事物一分为二诡辩成真理而漂白。毒药,再怎么一分为二也是毒药!无毒,它就死了。有毒的理论体系也一样,无论怎么一分为二都是为害人而来。这就是黑格尔的“存在即合理”反智理论发展下去的结果。

    不仅仅是黑格尔的“存在即合理”缺乏原则性的大前提,笛卡尔的“我思故我在”也同样缺乏大前提,因而也是反智的!

    过去和尚坐禅,有一个“观想”的法门。坐禅的时候,大脑中心猿意马不受人控制,这个时候和尚就从矛盾心理中跳出来反观内视,嘴巴还不停的念道:这个不是我,那个不是我.....就这样的排空私心杂念逐步达到心静而入定。有的时候杂念太大,和尚就念:空空空.....这是最初级的观想,还有“白骨观”等等。

    人被私心杂念带着走,就迷失了。一个人,找到自己然后观察大脑中那些不是自己的念头,明明白白的排斥和剥离,这就是“我思故我在”的真正存在。笛卡尔缺乏“我是谁?从哪里来,往哪里去?”的“我思”这个大前提,如果是被观念和欲望带动去思考,思考的还是这个人吗?这个人不知道丢那去了!

    西方十六世纪以后产生的哲学,基本都受到中国文化的哲学理念影响!西方哲学家学了一点中国文化皮毛,不知其所以然就形成哲学体系,残缺不全还被近代中国人当宝贝卖弄,成先进文化了。如果说中国文化就象甘蔗,西方人得到的仅仅是一点渣滓、发扬一点中国人的余唾而已。

    近代西方人,从日本得到一本寒山和尚的诗集,寒山和尚天真无邪及随遇而安的无拘无束的思想境界,在西方掀起了嬉皮士浪潮。由此,也可以看到中国文化对西方人哲学思想的影响之深刻!不多说了,就这些吧。

    “道心惟微,人心惟危;惟精惟一,允执阙中”的中国文化真谛:
 楼主| 发表于 2019-6-24 14:45:35 | 显示全部楼层
黑格尔的【凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。】的观点,与现实生活中大家的理解有着很大的差距。

    在社会上之所以引起争论,一方面是因为它违背了人们的生活经验、常识和直觉。人们的常识和生活经验很明白地告诉我们:存在的不一定合理,合理的不一定存在。在现实社会,很多人们认为合理的东西是应该存在的而事实上却并不存在。相反地,太多不合理的东西却现实地存在着。坏人干了坏事,也是合理的吗?显然也是不合理的!如果说这些都是合理的,那是流氓、强盗的逻辑,赤裸裸的“成者为王,败者为寇”的逻辑。最终必然导出“有权就有真理”的荒谬结论!从而为坏人干坏事大开了方便之门,而坏人们也为自己的肮脏心灵找到了一块遮羞布和一贴精神上的安慰剂。

    另一方面,引起争议的原因,显然是由于对“现实的”( wirklich)这个形容词的误解造成的。因为我们把“现实”等同于“存在”了。

    在小逻辑的逻辑学部分的本质论一篇中的关于“现实”一节的第一条正文的附释里,黑格尔更是对现实作出了更为详尽的解释:

    C.现实(DieWirklichkeit)

    §142

    现实是本质与实存或内与外所直接形成的统一。现实事物的表现就是现实事物本身。所以现实事物在它的表现里仍同样还是本质性的东西。也可以说,只有当它有了直接的外部的实存时,现实事物才是本质性的东西。

    【说明】前面,存在和实存曾出现为直接事物的两个形式。

    存在一般讲来,是没有经过反思的直接性,并且是转向对方的过渡。实存是存在和反思的直接统一,因此实亦即是现象,它出于根据并回到根据。现实事物是上述那种直接统一的设定存在,是达到了自身同一的关系;因此,它得免于过渡,并且它的表现或外在性即是它的内蕴力;在它的外在性里,它已返回到自己;它的定在只是它自己本身的表现,而非他物的表现。

    附释:现实与思想(或确切点说理念)常常很可笑地被认作彼此对立。我们时常听见人说,对于某种思想的真理性和正确性诚然无可反对,但在现实里却找不着,或者再也无法在现实里得到实现。

    说这样的话的人,只表明他们既不了解思想的性质,也没有适当地了解现实的性质。因为这种说法,一方面认为思想与主观观念、计划、意向等类似的东西同义,另一方面又认为现实与外在的感性存在同义。

    因为一方面观念或理念并不是仅藏匿在我们的头脑里,理念一般也并不是那样薄弱无力以致其自身的实现与否,都须依赖人的意愿。反之,理念乃是完全能起作用的,并且是完全现实的。另一方面现实也并不是那样地污浊、不合理,有如那些盲目的、头脑简单的、厌恨思想的实行家所想象的那样。

    现实就其有别于仅仅的现象,并首先作为内外的统一而言,它并不居于与理性对立的地位,毋宁说是彻头彻尾地合理的。任何不合理的事物,即因其不合理,便不得认作现实。

    ---------------------------------

    罗素在《西方哲学史》中讲到黑格尔时说:“黑格尔断言现实的就是合理的,合理的就是现实的。但是他讲这话时,他的‘现实的’一词并不指经验主义者所要指的意思。他承认,甚至还强调,凡经验主义者所以为的事实,都是不合理的,而且必然都是不合理的;只有把事实作为全体的样相来看,从而改变了它的外表性格,才看出它是合理的。尽管如此,把现实的和合理的同一看待,不可避免地仍旧要造成一些与‘凡存在的事物都是正当的’这个信念分不开的自满情绪。”(罗素:《西方哲学史》(下卷),商务印书馆,1976年,第277页)罗素本人是经验主义者,而经验主义所理解的“现实”就是感性的存在,就是实际存在的事实。但黑格尔是反对经验主义的,他是理性主义者。在这一段中,罗素也提到,在西方,黑格尔的这个命题被误解为“存在即合理”是不可避免的。

    ========================================

    黑格尔哲学中,【现实性】是一种哲学概念,而不是现实生活的内涵,或者说黑格尔的【现实】一词,是指哲学逻辑的理念的展开。黑格尔考察的【现实】概念,是一种对人类社会事件的全面观察而提出的。

    一般大众的对于现实生活的合理性的理解,只是源于自己的感觉与直觉,而没有全面的对社会事件进行深入的观察与思考。

    可以这么说,历史的真相的揭示,源于不同时代的人们对历史事件本身的不同角度的观察与思考,源于历史事件本身对后续人类社会发展的蝴蝶效应的解读。

    同一个历史人物,同一个历史事件,后人对他的解读可能完全不同。比如孔子与儒学。

    因此黑格尔才提出【现实是本质与实存或内与外所直接形成的统一。存在和实存曾出现为直接事物的两个形式。只有当它有了直接的外部的实存时,现实事物才是本质性的东西。】

    当然,依据后现代主义思想,事物的本质不是形而上学哲学认定的,事物的本质是与人的思想的所处的境界相关联的。也就是一种存在的驱昧。
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